В историята на християнската теология малко доктрини са били толкова оспорвани, колкото въплъщението – вярата, че Исус Христос е напълно Бог и напълно човек, обединени в една личност без объркване или разделение, както е провъзгласено в Йоан 1:14: „И Словото стана плът и пребиваваше между нас, и видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина.“
Този основен принцип, изложен в Халкидонската дефиниция от 451 г. сл. Хр., е като крепост срещу множество древни ереси, които се опитват да отделят божественото от човешкото, духовното от естественото. Ереси като докетизъм, гностицизъм, маркионизъм, арианство и аполинаризъм по различни начини отричаха реалността на физическото тяло на Исус, представяха материята като присъщо зла или подчиняваха неговата човечност на ефирна божественост.
Като подчертаваха Бога като чист дух, тези заблуди намаляваха плътското проявление на Христос, превръщайки неговото раждане, страдание, смърт и възкресение в илюзорни или незначителни, в противоречие с апостолското предупреждение в 1 Йоан 4:2–3: „По това познавате Духа Божий: всеки дух, който изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, е от Бога, и всеки дух, който не изповядва Исус, не е от Бога.“
И все пак, решителната защита на въплъщението от страна на класическото християнство подчертава неговата дълбока важност: без напълно човешки Исус няма истинско изкупление на човечеството, няма мост между Създателя и творението, както потвърждава Колосяни 2:9: „Защото в Него обитава цялата пълнота на божеството телесно“, изпълнявайки пророчески видения като Исая 9:6 за божествено дете, родено за човечеството.
Нека разгледаме историческата борба срещу такива ереси, подчертава пренебрегваното измерение на еврейството на Исус в неговата пълна човечност и твърди, че приемането на този аспект не само укрепва православната вяра, но и служи като жизненоважна позиция срещу набезите на либералната теология, които заплашват да подкопаят традиционното разбиране за Бога в западната цивилизация.
Това е стара битка
От най-ранните дни на Църквата християните са водили интелектуална и духовна война срещу доктрини, които отделят духовната реалност от естествения свят.
#Докетизмът, например, постулираше, че Исус просто изглеждаше, че притежава тяло, илюзия, неподходяща за трансцендентен Бог.
#Гностицизмът отиде още по-далеч, очерняйки материалния свят като несъвършено творение на по-нисша божество, като по този начин отхвърли въплъщението като неподходящо обвързване на божественото с покварената плът, в противовес на утвърждаването в Стария завет на присъщата доброта на творението (Битие 1:31).
#Марционизмът се присъедини към това презрение, противопоставяйки „духовния” Бог от Новия завет на „материалния” Бог от Стария завет и отхвърляйки човешките преживявания на Исус като незначителни.
Дори #арианството и #аполинарианството, макар и да утвърждаваха елементи на божествеността, подкопаваха пълното съединение на естествата, като или понижаваха Христос до сътворено същество, или заместваха човешкия му ум с божествена същност.
В отговор на това църковни отци като Игнатий, Ириней и Тертулиан, заедно с вселенски събори като Никейския (325 г. сл. Хр.) и Константинополския (381 г. сл. Хр.), настояваха на хипостасното единство: Исус е единосъщен с Отца в божествеността и с нас в човешката природа.
Тази защита не беше само академична; тя запази спасителното сърце на християнството.
Както Атанасий твърди в „За въплъщението“, само напълно божествен Спасител може да победи греха и смъртта, но само напълно човешки Спасител може да представлява и изкупи падналото човечество, като повтаря Евреи 2:17 и се привежда в съответствие с пророчествата за страдащия слуга, който понася човешките беззакония (Исая 53:5).
Защита на истината
Като се бореше с тези ереси, класическото християнство потвърди, че духовното и естественото не са противоположни, а хармонично преплетени в Божия план за изкупление, гарантирайки, че вярата остава основана на историческата реалност, а не на абстрактни спекулации, както се предупреждава в Колосяни 2:8 срещу измамните философии и се повтаря в предупрежденията на Стария Завет срещу идолопоклонническите образи (Второзаконие 4:15–16).
Въпреки всичките си триумфи, класическото християнство исторически не е успяло да интегрира напълно еврейството на Исус в своето изразяване на неговата човечност. Макар че вероизповеданията правилно провъзгласяват Христос за „роден от Дева Мария” и „разпънат под Понтий Пилат”, те често абстрахират неговата човешка идентичност от културните и етническите му корени. Исус не е бил обикновен човек; той е бил евреин от първи век, роден в Витлеем от еврейски родители, както е предсказано в Михей 5:2, обрязан на осмия ден в съответствие със заветния закон (Битие 17:12; Лука 2:21), възпитан в Тората и потапян в ритуалите на юдаизма от Втория храм. Той празнуваше Пасха (Йоан 2:13), преподаваше в синагогите (Лука 4:16–21) и изпълни пророчествата на израилските Писания като обещания Месия, като обяви в Матей 5:17, че не е дошъл да отмени Закона или Пророците, а да ги изпълни, в съответствие с обещанията за нов завет (Еремия 31:31).
Етническата принадлежност и културата са човечност
Тази еврейска същност е неразделна част от неговата пълна човечност – тя оформя езика, мирогледа и мисията му (към „изгубените овце от дома Израилев”, Матей 15:24). Въпреки това, векове на суперсесионизъм (теология на заместването), антиюдейски настроения и теология, доминирана от езичниците, доведоха до деюдаизиран Христос, представяйки го като универсална фигура, отделена от етническото си наследство.
Това пропущане, макар и да не е еретично в духа на докетизма, представлява едно фино отделяне на духовното (Исус като божествен Логос) от естественото (Исус като исторически евреин), което позволява да се създаде един стерилизиран, ефирен Спасител, който е по-близък до гръко-римската философия, отколкото до суровата реалност на историята на Израил, тъй като самият Исус потвърждава, че „спасението е от евреите” (Йоан 4:22), коренящо се в Авраамовото благословение за всички народи (Битие 12:3).
Този пропуск обаче се поправя в нашето поколение чрез нещо, което може да се разглежда като божествено възстановяване: възникването на месианското християнство, което възстановява еврейските корени на вярата. Бог пробужда вярващите да признаят, че човешката същност на Исус обхваща неговата идентичност като евреин, не като случайна подробност, а като централен елемент на Евангелието, изпълнявайки приоритета на спасението „първо на евреите, а после и на гърците” (Римляни 1:16) и призива да бъде светлина за народите, докато възстановява Израел (Исая 49:6). Истинското месианско учение защитава и разширява класическата доктрина, като подчертава, че Исус е бил 100% човек, включително и връзката му с естествения Израил. Той спазвал съботата (Марко 2:27–28), цитирал Псалмите в агонията си на кръста (Матей 27:46, позовавайки се на Псалом 22:1) и възкръсна от мъртвите не като обезкоренен дух, а като прославен евреин с ново тяло – все още носещ белезите от разпятието, все още разпознаваем за учениците си и все още изпълняващ завета с Авраам, както е видно в Лука 24:39 и предсказано във виденията за възкресението (Езекиил 37:5). Тази перспектива обогатява ортодоксалната христология: въплъщението не е просто Бог, който става човек, а Бог, който става конкретен човек от рода на Израил, потвърждавайки по този начин непрекъснатостта между Стария и Новия Завет, както отбелязва Евреи 1:1–2 за прогресивното откровение на Бог чрез пророците и Сина, основавайки се на принципа, че Бог разкрива Своите тайни на Своите слуги (Амос 3:7). Ползите са дълбоки – по-цялостна защита срещу древните ереси, тъй като тя вкоренява духовното в осезаемата история на Божия избран народ, предотвратявайки всякакво гностично отхвърляне на материалния свят.
От решаващо значение е, че отклоняването от това интегрирано разбиране проправя пътя за либералното християнство, което подкопава класическата, традиционна представа за Бога. Либерализмът, в своята теологична форма, процъфтява, отделяйки духовното от естественото, редуцирайки Исус до морален учител или символичен архетип, а не до въплътения Бог-човек. Чрез минимизиране на историческите подробности като реалността на въплъщението или еврейството на Исус, той позволява на теолозите да преоткрият Бога по образа на човечеството – прогресивен, приобщаващ и податлив на културни капризи, против предупреждението в 2 Тимотей 4:3–4 за отхвърляне на здравото учение в полза на митове.
Това отклонение подкопава основните доктрини: ако човешката природа на Исус е подлежаща на преговори, същото важи и за чудесата, изкуплението и възкресението, което води до вяра, отделена от библейската власт и историческите факти. Такъв либерализъм е по същество бунтовническата склонност на човека да моделира Бог според личните си предпочитания, което е отражение на идолопоклонството, срещу което се предупреждава в Римляни 1:22–23 и което се осъжда в описанията на безсмисленото изработване на идоли (Исая 44:9–10).
В контраст с това, като настояваме, че еврейството на Исус е неразделна част от неговата пълна човечност, ние укрепваме консервативното богословско наследство срещу тази атака. Поддържането на този акцент противодейства на тенденцията на либерализма да абстрахира Бог в една неясна, духовна сила, отделена от естествения ред и заветната история на Израел. То закрепва вярата в неизменния характер на Бога, който се е разкрил чрез Авраам, Мойсей и в крайна сметка Исус, евреинът, както е потвърдено в Неговата вярност към завета (Второзаконие 7:9) и неизменност (Малахия 3:6). В нашата борба за запазване на традиционното понятие за Бог в западната цивилизация – срещу омаловажаването му от секуларизма, релативизма и прогресивните преинтерпретации – това възстановяване допринася жизненоважно.
Време за преосмисляне
Сега е подходящ момент за вярващите да преосмислят своето богословско наследство в светлината на истините, които съм представил. Тези истини ни напомнят, че Бог не е плод на човешкото въображение, а суверенният Господ, който влезе в историята като напълно божествен, напълно човешки евреин, изкупувайки както духа, така и материята в неразрушима връзка. По този начин приемането на еврейството на Исус не е новост, а завръщане към цялостност, гарантиращо, че християнството остава вяра в въплъщението, а не илюзия.
Автор: Георги Бакалов